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无常鬼考原
发起人：蔺坤2022　　回复数：0　　浏览数：842　　最后更新：2023/9/8 23:28:09 by rainning516

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蔺坤2022





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无常鬼考原
无常鬼考原

蔺坤

【摘要】本文搜集有关“无常鬼”的文献材料，对“无常鬼”的源头进行追溯。在晋唐文献中，“无常鬼”被称为“无常杀（煞）鬼”或者“无常大鬼”，“无常大鬼”或许是后代文献中“无常鬼”的直接称呼来源。文章推测最迟在唐代，“无常鬼”的数量就已经固定为两位，之后逐渐发展出“无常二鬼（或二鬼无常）”的说法。至此，“无常鬼”的民间信仰传说已臻成熟。发展到元明时期，广泛流传起“走无常”的民间传说，特别是在清代的小说中出现大量有关“走无常”的民间传说。

【关键词】无常鬼；勾魂鬼；无常杀鬼；走无常；黑白无常

“黑白无常”是中国民间传说中有名的鬼差，有很多名号（比如“七爷八爷”、“谢将军范将军”、“长爷矮爷”等等），而且至今仍然活跃在各种通俗文学、影视剧、游戏等文艺作品之中，受到人们的关注与喜爱。但其实“黑白无常”的衍生却经历了相当长的一段时间，甚至直到晚清才形成“黑白无常”的说法。在那之前的各种文献，更多的是称之为“无常鬼”。在各类民间信仰中，“无常鬼”形貌狰狞可怖，拥有勾魂摄魄的本领，会给人带来死亡和不幸。古人陈裕曾有诗“一朝若也无常至，剑树刀山不放伊。”可见无常鬼的厉害所在！

近年来，关于“无常鬼”的民间信仰传说，逐渐受到学界的关注。比如台湾学者陈威伯、施静宜的《七爷八爷成神故事研究》、吴彦锋的《“黑白无常”与“七爷八爷”关系试探》、辜神彻的《谢范将军信仰与神将文化——以台北市艋舺为中心》等一批以“无常鬼”为主题的文章。之后日本学者大谷亨的两篇文章更是从“无常鬼的演变历史”视角，并借助了晚清民国时的报刊等资料讨论了“黑白无常”一对鬼的形象以及“黑无常”形象在晚清民国时的演变。 但关于“无常鬼”信仰的由来、产生与演变过程仍然未有充分的研究成果，还存在着许多悬而未决的问题。本文将借助古代有关“无常鬼”的各类文献，探讨“无常鬼”在古代文本的演变，尽力还原出“无常鬼”的衍生过程，以丰富学界的研究。

一、最初的“无常”与勾魂使者的出现

“无常”与“常”相对，本意指的是“事物变化不定”，儒释道经典中都有“无常”的说法。《周易·乾》中就称：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”在道家典籍中，“无常”则添上了一层对生死与世间万物变化的思考，“变化无常”、“死生有命”的语词充盈着道家典籍的众多角落。葛洪《抱朴子》内篇中记载：“菌芝，或生深山之中，或生大木之下，或生泉之侧，其状或如宫室，或如车马，或如龙虎，或如人形，或如飞鸟，五色无常，亦百二十种，自有图也。皆当禹步往采取之，刻以骨刀，阴乾末服方寸匕，令人昇仙，中者数千岁，下者千岁也。”而西汉刘向《列仙传》则有“圣人所以不开其事者，以其无常，然虽有时著，益道不可弃距而闭之，尚贞正也”的语句。这些也激起了人们对生死鬼神的想象。而在佛家典籍中，“无常”则直接指代“死亡”之意。据马书田《中国冥界诸神》中的解释：

无常也是佛家用语，为梵文Anitya的意译。佛教认为世间一切事物，都处在生起、变异、坏灭的过程中，迁流不停,决无常住性．称为“无常”。《涅槃经·寿命品》称:“是身无常，念念不住，犹如电光暴水幻炎。”《六祖坛经》云:“生死事大，无常迅速。”《无常经》亦称:“未曾有一事不被无常吞。”道家也认为世间切，生灭无常，人寿亦是，所谓“一旦无常万事休”,认为人生终归为鬼也。所以，无常也成为人死的挽词。

因此，或许在这些对“生死无常”说法的思考下，人们就创造出诸如“无常鬼”等专门从事勾魂的鬼差。

在学界对鬼文化的众多研究中，普遍认为除去宗教信仰外，鬼的产生主要源于两个观念：“万物有灵”的观念和“灵魂不死”的观念，并且让人与许多动植物一样，喜欢光明与温暖，而惧怕黑暗和寒冷。可以说“死亡”是人类最为惧怕的事情，而“鬼”恰好以“带来死亡”和“狰狞可怖”的属性则天然带给人恐惧。从这个角度而言，从事勾魂摄魄的勾魂使者就成为“鬼”的典型代表。而关于勾魂使者的产生年代，学界则普遍认为不早于魏晋南北朝时期。如日本学者大古亨认为：“将死者的魂魄勾引至冥府的‘勾魂使者’，大约从六朝志怪小说以后便经常出现于历代怪异谭（尤其是入冥谭）中。” 马书田《中国冥界诸神》中也记载相似看法，“但可怕的无常鬼出现得较晚，最初的勾魂者大都幻化成人间的小吏，并不使人感到恐怖。”他认为干宝《搜神记》中“周式”遇到的那位勾魂使者“非但不可怕，而且很有同情心，很有人情味。但以后的勾魂者则鬼味越来越浓烈，这自然也与佛教的地狱理论传人中国有关。”

二、“无常杀（煞）鬼”、“无常大鬼”：玄学时代与“无常鬼”的衍生

（一）“无常杀鬼”与“无常煞鬼”

“无常鬼”何时作为勾魂使者的名称，学界仍然未有定论。马书田《中国冥界诸神》认为，“无常使者”的说法源于佛教《十王经》。《十王经》中载有：“阎魔法王遣阎魔卒，一名夺魂鬼，二名夺精鬼，三名缚魄鬼，即缚三魂至门关树下”的说法。他认为这三只鬼就是“无常使者”。可这毕竟不是体现出“无常鬼”真正作为勾魂使者名称的直接材料。日本学者大古亨追溯“无常鬼”的出现时间，他认为这个新的勾魂使者，即“无常鬼”的出现应该追溯到宋代：

如果我们只追溯词句最早出现的时间，无常鬼的诞生可以追溯到宋代。比如，宋《随隐漫录》（卷三〈夜行船〉）、元《张小山小令》（卷下〈汉东山〉）、明《李卓吾先生批评忠义水浒传》（卷九十五）等资料中都有作为勾魂使者的“无常二鬼”或“二鬼无常”等词句。

正如他所举例，宋《随隐漫录》卷三中《夜行船》中就有“说与无常二鬼道。福亦不作,祸亦不造。地狱阎王,天堂玉帝,看你去﹑那里押到”的语句。这些语句例证虽少，但从“无常二鬼”、“二鬼无常”的说法中可以看出，宋代时“无常鬼”的民间信仰已经相当成熟，有完整的称呼。

然而，如果接着追溯“无常鬼”的源头，可以发现“无常鬼”传说可以追溯到更早，甚至在魏晋南北朝时就已经有关于“无常鬼”传说的很多文献记载。南北朝时期是历史上的一段大分裂时期，战争纷乱，瘟疫盛行，人民普遍短命。与此同时，这也是中国各类宗教思想驳杂发生的一段历史时期，随着佛教经典的传入，佛教的理论与本土儒家、道家思想相结合，很多文献都聚焦于对“生死”“轮回”“地狱”等观念的思考。或许在这种“人们普遍谈鬼、说鬼”的情况下，“无常鬼”就成了新的勾魂使者（或者说“无常鬼”正式成为了“勾魂鬼”的名号）。西晋时由法炬、法立翻译的佛教经典《法句譬喻经》是一部佛教短篇小说集，其中的故事大多立意鲜明，构思巧妙，在深入浅出中形象地阐述复杂深奥的佛教义理。其中《无常品》中有一则提到“无常杀鬼”：

时有梵志兄弟四人，各得五通，却后七日皆当命尽。自共议言五通之力，反覆天地，手扪日月，移山驻流，靡所不能，宁当不能避此死。对一人言：吾入大海中，上不出现，下不至，正处其中，无常杀鬼安知我处？一人言：吾入须弥山中，还合其表，令无际现，无常杀鬼安知吾处？一人言：吾当轻举隐虚空中，无常杀鬼安知吾处？一人言：吾当藏入大市之中，无常杀鬼趣得一人，何必求吾也。四人议讫，相将辞王。吾等寿算余有七日，今欲逃命，冀当得脱还。乃觐省唯愿进德，于是别去。各到所在七日期满，各以命终犹果熟落。

或许在这个佛教故事中，“无常杀鬼”首次出现。在这里，“无常”已经脱离“变化不定”的本意，俨然与“死神”之意相关联。这个故事之后又出现在由后秦佛念翻译的《出曜经》、北凉僧人法盛翻译的《菩萨投身饴饿虎起塔因缘》、南朝僧人梁宝唱辑纂的《经律异相》、唐代僧人道世辑撰的《法苑珠林》以及明代徐元太辑纂的《喻林》以及《永乐大典》中，可见这个故事传播之广。特别值得注意的是，在《法苑珠林》、《喻林》中“无常杀鬼”写为“无常煞鬼”，而“煞”则为“鬼”之意。除此之外，南朝齐昙景翻译的佛典《摩诃摩耶经》中有“无常杀鬼伺捕求便”、《南无诸佛要集经》中有“无常杀鬼卒至，盛年壮色无得免者”、南朝梁真谛翻译的佛典《四谛论》中有“譬如无常杀鬼。复次随逐一切有分故。生者遍无明等十二有分”、南朝梁宝唱僧人辑《经律异相》中有“太子布施誓度群生，非无常杀鬼所侵夺也”等语句。

虽然“无常杀鬼”或者“无常煞鬼”的称呼出自翻译的佛教典籍，更多的是带有“佛教死神”的意味，但这两种称呼却一直沿用下来，逐渐与后来的“无常鬼”相融合。《全唐诗补编》中辑录有王梵志的诗：

好住四合舍，殷勤堂上妻。无常煞鬼至，火急被追[催]（摧）。

露头赤脚走，不容得着鞋。向前任料理，难见却回来。

有意造一佛，为设百人斋。无情任改嫁，资产听将陪。

吾在惜不用，死后他人财。忆[想]（相）生平日，悔不唱《三台》。

唐代敦煌曲子词《全唐五代词》中有《禅门十二时》（其七）：

隅中巳，隅中巳。所恨流浪俱生死。法船虽达涅槃城，二鼠四蛇从后至。

人身犹如水上泡，无常煞鬼忽然至。三日病卧死临头，善恶二业终难避。

可见晋唐之时的“无常鬼”名号不仅已经固定下来，还进入了文学领域，成为诗歌中的审美意向。

（二）“无常大鬼”与对“无常鬼”形象演变的探讨

此外，在晋唐佛典中“无常鬼”的另一个称呼更加值得注意，或许是后代文献中“无常鬼”的直接称呼来源。北凉僧人昙无谶（意译法护）翻译的《金光明经·舍身品第十七》中记载：

是时大王，以离爱子，其心迷闷，气力惙然，忧恼涕泣。

并复思惟，是最小者，我所爱重，无常大鬼，奄便吞食。

其余二子，今虽存在，而为忧火，之所焚烧，或能为是，丧失命根。

这个故事还被唐代僧人道世辑录进《法苑珠林》中。在这里的“无常大鬼”，不仅面貌狰狞，还会生吞小王子，可见“无常大鬼”之可怖，与后来的“无常鬼”别无二致。另外，“无常大鬼”还出现在唐代另两部佛教典籍中。唐代若那跋陀罗翻译的《大般涅槃经后分》卷上有“无常大鬼情求难脱，怜愍众生莫相杀害”句。唐代实叉难陀翻译的《地藏菩萨本愿经》卷下有“无常大鬼不期而到，冥冥游神未知罪福”句。

能够注意到，在这些文献典籍中，“无常鬼”的出现仅仅是名号，其形象尚不得知。现代无常鬼的形象一般认知为：“一黑一白，素衣高帽，长发，口吐长舌，十分可怕”。 日本学者大古亨根据《鬼趣图》、《十王像图》、《玉历宝钞》中“无常鬼”的形象图，认为：“我们所知的戴高帽的无常鬼的历史很难追溯到 18 世纪之前”。并且他怀疑晚清时期上海出版的《点石斋画报》等画报中的无常鬼形象与现在一般认知不同（没有“举着两只胳膊”），原因是“在江苏南部曾经有过将黑无常叫作摸壁鬼的习惯。”他据此推断“从结论而言，应该是发生了‘原初的摸壁鬼（上述文言小说中所见）→无常化过程中的摸壁鬼（上述《申报》或《劝善金科》中所见）→黑无常’变迁过程。” 但是北宋僧人道诚编撰的《释氏要览·杂纪篇第二十五》的寺院画壁中的图画可能给予了“无常鬼”形象演变的另一种可能性：

老支，作男女衰老像；病支，作病像；死支，作死像；忧，作男女忧戚像；悲，作啼哭像；苦，作男女受苦像；恼，作丈夫挽难调骆驼像，其轮顶应画无常大鬼，髼髼张口，长舒两手。挽其网于鬼头，两畔书二伽他。一曰：汝当求出离，于佛教勤修，降伏生死军，如象摧草舍；二曰：于此法律中，常为不放逸，能竭须恼海，当尽苦边际。次于鬼头上，画一白圆坛相，表涅槃圆净之像，号为“五趣生死轮”。

可以注意到，在《释氏要览·根本毗奈耶律》这则图画中的“无常大鬼”形象（髼髼张口，长舒两手。挽其网于鬼头，两畔书二伽他）除去没有高帽外，与《点石斋画报》中的“举手黑无常”形象非常相似，也与一般认知中无常鬼的“长发”“长舌”非常相似。这里的“长舒两手”，是“无常鬼”在做索拿鬼魂的动作，而这一姿势与所谓的“举手摸壁”如出一辙。因此笔者有理由怀疑，“举手无常鬼”的形象，应该与所谓的“摸壁（鬼）”关联不大，而是源自于索拿鬼魂的动作。另外，“髼髼张口，长舒两手”的“无常鬼”也与后世无常鬼中“长发，口吐长舌”的形象十分相近，或许后世无常鬼“长舌”形象也源于此。总之，从这些材料看来，“无常鬼”的民间信仰传说在晋唐之时就已经相当成熟，后世的相关文本和形象都据此得以逐渐完善。

三、中古时期“无常二鬼”的合称：“无常鬼”数量的固定

目前而言，有关“无常鬼”的民间信仰，一般认为“无常鬼”包括两个勾魂使者。在上文曾提及到，在宋元时期有不少“无常二鬼”或者“二鬼无常”的说法，比如宋代倪君奭词有“说与无常二鬼道。福亦不作，祸亦不造”句，元代张可久曲有“二鬼无常上门呵。怎地躲？索共他，见阎罗”句。因此，有理由相信 “无常鬼”数量的固定不晚于宋代，而且还有“无常二鬼”和“二鬼无常”的说法。“无常二鬼”和“二鬼无常”的说法被固定下来之后，经常出现在后世的文献中：

众人看张横时，四肢不举，两眼朦胧，七魄悠悠，三魂杳杳。正是：未从五道将军去，定是无常二鬼催。（明·施耐庵、罗贯中《水浒传》第九十五回）

后梦一人语之曰：道者当死，昨有无常二鬼来拘，因公服丹砂之灵，四面红光，鬼不能近而去，过此，公寿无量。（明·高濂《遵生八笺》卷十三）

阎罗王闻言心内忙，急点无常鬼一双，一双急奔赵家庄。黄氏正看经卷，忽见仙童在面前。（明·笑笑生《金瓶梅词话》第七十四回）

从上文可见，“无常鬼”作为新的勾魂使者，其数量固定为两位不晚于宋代。在这里“无常鬼”被叫为“无常二鬼（或二鬼无常）”，可见人们是将“二鬼”与“无常”两词合并。而关于“二鬼”与“无常”的合并背后是否也暗含有关“无常鬼”的历史信息呢？在追溯有关“无常鬼”时，有一些文献提供了相关线索。

宋初，李昉等人编撰的《太平广记》辑纂了很多汉唐小说。其中就包含有一类鬼魂小说，里面有不少持《金刚经》复生的故事。这类故事中的主人公往往因阳寿已尽被捉入地府，然后因平生持诵经文或家人诵经等原因得以复生，甚至延寿。比如《慕容问策》篇的慕容文策因为平生持经、不食酒肉，得以受到冥王礼遇，并有僧人护卫还阳。在其回忆冥界经历时，提到：

慕容文策,隋人。常持《金刚经》,不吃酒肉。大业七年暴卒,三日复活，云：初见二鬼把文牒,追至一城门,顾极严峻。入行四五里,见有宫殿羽卫,王当殿坐。僧道四夷,不可胜数。使者入见,文策在最后。（宋·李昉等《太平广记》卷一〇二）

可以注意到，这里的“二鬼”虽未有名号，但行使的却是勾魂使者的“勾魂”职能。而这篇《慕容文策》最早收录在由唐代开元年间孟献忠撰写的《金刚经集验记》中。因此有理由相信，最迟在唐代时，就已经是两位勾魂使者在履行职能。另外，在《太平广记》卷三二七中还有一篇故事：

南齐马道猷为尚书令史，永明元年，坐省中，忽见鬼满前，而傍人不见。须臾，两鬼入其耳中，推出魂，魂落屐上，指以示人:"诸君见否?"旁人并不(见。问:"魂形状云何?“道猷曰:"魂正似虾蟆。”云:"必无活理，鬼今犹在耳中。"视其耳皆肿，明日便死。（宋·李昉等《太平广记》卷三二七）

在这里的“两鬼”依然是在履行勾魂使者的“勾魂”职能。这个故事发生于上个故事之前，虽然无法明确其记录年代，但应该不晚于唐代。而在宋代的相关文献中，以“二鬼”来指代勾魂使者的文献材料则更为密集：

赵州赞皇县张銮女，治平四年二月七日死，三日而苏。语音忽变为河东人，曰:“我乐平县王琏侄也，十七归阎氏。夫性酷暴，自经而死。见二鬼导至大城，有王当殿，曰：‘秦广王也。’……”（宋·刘斧《青琐高议别集》补遗）

俞一郎者,荆南人。虽为市井小民，而专好放生及装塑神佛像。绍熙三年五月,被病困危,为二鬼卒拽出,行荒野间,遂至一河。见来者甚众，皆涉风以渡，独得从桥到彼岸。别有鬼使,引飞禽走兽万计,尽来迎接。稍抵前路,又遇千余僧。及一门楼,使者导入,望殿上十人列坐,著王者之服。（宋·洪迈《夷坚志》甲志卷六）

释洪正，俗姓常氏，未详何许人也。居于岷蜀间兰若，往因有疾，所苦沉绵，从复平宁。发誓恒诵《金刚般若经》，日以二十过为准。精持靡旷，时邻僧守贤夜坐，见二鬼使手操文牒，私相谓曰:“取摄僧洪正。”一使曰:“为其默念《般若》，傍有大奇荷护，无计近得。又患责限迟延，今别得计。见有直府东门者姓常，又与僧同名，复曾为僧来，共你摄去，以塞违殿也。”守贤闻之惊异，且志其事。明日，密问门子，常洪正已死。守贤先持《弥陀经》，后改业焉。洪正后不测其终。（宋·赞宁《宋高僧传》卷二十四）

刘无名尝于庚申日守三尸，服雄黄，后见二鬼，曰:我奉泰山真符来摄君，见君顶上黄光数尺，不可近，得非雄黄之功乎?(宋·张杲《医说》卷八)

这几则文献中的“二鬼”没有明确的定名，但在这些材料中的“二鬼”却都不约而同地履行了勾魂使者的职能。虽然还无法确定宋代“无常二鬼（或二鬼无常）”说法的来源，究竟是用“二鬼”来指称“无常鬼”，还是“二鬼”与“无常鬼”称谓的合并。但笔者推测，或不晚于唐代时“二鬼”即可以指代勾魂使者。或者说最迟在唐代，“无常鬼”的数量就已经固定为两位，之后又逐渐发展出“无常二鬼（或二鬼无常）”的说法。两位“无常鬼差”共同履行“勾魂”职能，或者源于现实生活中的公府衙门派遣兵卒履行职务，或许有使之互相牵制、互相监督之意。至此，虽然还未明晰“无常鬼”的具体名字，但已经有了固定数量的“无常鬼”去履行“勾魂”职能，“无常鬼”的民间信仰传说已臻成熟。

四、明清时期“无常鬼”的工作机制与“走无常”现象

（一）“无常鬼”的工作机制

在勾魂使者执行“勾魂”职务的时候，不少文献都会写到诸如“奉票”“差鬼使”字样。在多数情况下，“无常鬼”多是奉“阎君”“冥王”“阎（罗）王”“城隍”“秦广王”之命，受他的管辖。比如：

阎君得旨，使差无常小鬼，将重湘勾到地府。（明·冯梦龙编《喻世明言》第三十一卷）

阎罗王闻言心内忙，急点无常鬼一双，一双急奔赵家庄。黄氏正看经卷，忽见仙童在面前。（明·笑笑生《金瓶梅词话》第七十四回）

阎王检生死簿看，说他夫妻有登仙之寿，急令送回。奈李翠莲死久尸坏，魂无何附。阎王道：“唐御妹李玉英，今该促死，他若借尸还魂。”那勾魂鬼入皇宫，把玉英推倒在地，活捉他魂，却将翠莲魂灵推入玉英身内。皇后惊讶，随报太宗。太宗来叫御妹苏醒。（明·杨致和《西游记传》卷二）

阎君遵旨，减去了一十二年，当即改注:“该在今年今月中秋第二日，暴疾而亡。”即忙批判了拘牌，就差勾魂鬼使，跟随了张氏家鬼，协同鬼甲，前去解送无常，勾取桂英魂魄，前来缴旨。鬼使领命，即时到了张家，整备明日施行。（清·吴璇《飞龙全传》第六回）

且说勾魂使者与这催命判官奉了冥君之命，前来勾摄，本于十一日就要勾拿人犯，因被拜林厉声一吓，避遁他方。十六日晚上又来勾摄，时方三鼓，见只有众美人围绕床前，并无男人立侧，二鬼便将挹香的魂魄勾摄了。（清·俞达《青楼梦》第三十三回）

周夫人急问伊谁，曰:“仆赵姓，行三，生充院役，死作院城隍案下勾魂使，奉票来拘鉴和者。”朱妻惊而痛哭，周夫人急止之。（清·宣鼎《夜雨秋灯录》卷二）

可以看出，管辖“无常鬼”的上位者并不明确，但有一点确定的是，明清时期“无常鬼”的地位相比晋唐时期有所下降。在晋唐时期的“无常大鬼”，在明清时期已经转变为“无常小鬼”了，甚至额外承担了“借尸还魂”之责。关于这里多次提及的勾魂凭证也有多种呈现方式，或“文牒”、“勾魂票”、“勾魂帖”、“勾魂牌”、“勾魂簿”等。这些勾魂凭证的出现或许并不晚，上文中《慕容文策》故事已经写到“初见二鬼把文牒”的字样，之后元明清时期的勾魂使者文本中又相继出现多种勾魂凭证：

海神庙现放着勾魂帖，那神灵仔细写。（《全元散曲》卷六十四）

大古来有甚费周折，多咱是您勾魂帖。（元·《庞涓夜走马陵道》第四折）

阎王勾魂帖来时，躲在何处？太上阳生符眼前，活得甚人。（明·施绍莘《瑶台片玉甲种》甲种下编）

至于婚书、庚帖，在徐二混原没有算做凭据，只当是黄三林的勾魂票，料想孤儿寡妇，断没这力量与他计较。（清·惜红居士《李公案》第三十二回）

日昨群神准渐神札，知渠渡关津须时日，先与我勾魂票，即公子名，尚懵懵耶！（清·贾茗辑《女聊斋志异》卷二）

文献中对这些勾魂凭证的勾勒都非常简单，几乎未涉及到对形状字样的描述，推测上面大致记述了名字、生辰、死期等信息。在清代戏曲《延福禄》还提到一种“免勾牌”，用于赦免“无常鬼”所勾魂之人：

（功曹神持免勾牌上）人间生死事，天上吉凶神李广羲大限之期，闇王殿上勾魂票已发，因他阴功广积，城隍保奏，钦奉玉旨，增他福寿。现奉免勾牌掣回无常鬼使，恐怕时辰已到，不免急急赶上者嘚鬼使。吾奉免勾脾在此，急速回去随我销差（无常勾魂鬼看牌介）……（清·余治辑《庶几堂今乐·延寿禄》卷二十八）

（二）清代小说中大量出现的“走无常”

或许是沿袭上古时期的巫鬼传统，“无常鬼”民间信仰发展到元明时期，广泛流传起“走无常”的民间传说，特别是在清代的小说中出现大量有关“走无常”的民间传说。据《清稗类钞》记载，“走无常，谓以生人摄鬼卒事，而勾摄生人使之归冥者也。”即所谓“走无常”，即“凡当冥司差役者名为活无常，或曰走无常（清·梁恭辰《北东园笔录续编》卷四）”。明代祝允明的《语怪编》较早记录了有关“走无常”的信息：

酆都走无常事，二编已书之后。以问邑博熊君，君即酆都人也，言之甚悉。盖彼中以此为常，或人行道路间，或负担任物，忽掷跳数四，便仆于地，冥然如死。途人家属但聚观以伺之，或六时，或竟日，甚或越宿必自苏，不复惊异救治也。比其苏扣之，则多以勾摄，盖冥府追逮繁冗时，鬼吏不足，则取诸人间，令摄鬼卒承牒行事，事讫即还，或有搬运负戴之役亦然，皆名走无常，无时无之。

这段材料指出，冥府鬼卒不足时，会让活人充当“走无常”之役。在后代文献，特别是文言笔记中，也有关于活人被派遣“走无常”之役的记录：

又问：“何以走无常？”曰：“梦寝中忽被拘役，亦莫知所以然也。”（清·纪昀《阅微草堂笔记·槐西杂志一》卷十一）

会有所谓笆斗仙者，其人乃一五十余岁之男子，自言出人冥曹，供走无常之役，只须详报死者之年月日时丝毫无误，能于晚间立致其魂，且可与生人可答。（清·孙玉声《退醒庐笔记》卷上）

这些活人被拘“走无常”役，主要执行“勾魂”职能，或者协助鬼差执行“勾魂”职能：

干宝《搜神记》载马势妻蒋氏事，即今所谓“走无常”也。武清王庆垞曹氏，有佣媪充此役。先太夫人尝问以冥司追摄，岂乏鬼卒，何故须汝辈。曰:“病榻必有人环守，阳光炽盛，鬼卒难近也。又或有真贵人，其气旺；有真君子，其气刚。尤不敢近。又或兵刑之官，有肃杀之气；强悍之徒，有凶戾之气。亦不能近。惟生魂体阴而气阳，无虑此数事，故必携之以为备。”语颇近理，似非村媪所能臆撰也。（清·纪昀《阅微草堂笔记·如是我闻一》卷七）

“走无常”不拘男女，而且有相当多的“女无常”。这些“走无常”服役年限也长短不一，在告知冥王后，可申请退役:

伊邻村妇有走无常者，一日晨起，告人曰:“吾今退役矣。昨夜奉票赴前村摄傅家妪，见其寡媳独守病榻，泪下如雨，屡跪灶神前喃喃絮祷，愿减寿十年，以益姑算。吾牵妪之魂，将欲出门，媳一哭仆地，其魂自顶门跃出，张手来夺，高不过尺余，而气力绝大，几为所仆。因告以奉票传人，事非得已。媳魂哀哭不放，吾睹其情状可怜，不忍再捉，回禀城隍神，神亦为之太息，谓：‘此媳纯孝，我据情代求冥王，当蒙怜血，或可挽回。’又谓：‘汝存心尚好，此后亦不必充役矣。’”（清·陈其元《庸闲斋笔记》卷六）

一些文献中“走无常”还要对冥府的事情进行保密：

湖南湘潭镇有张姓者，走无常，恒数日卧不起。后以泄阴曹事，杖革之。（清·曾衍东《小豆棚·神道类》卷十）

但在多数文献中的“走无常”多对人言冥府之事，并没受到责备。还有人并无“走无常”之役，假充“走无常”吓人谋财：

廿一日雪后初晴，怀短刀往伺之，果见有白衣冠如庙内走无常状者，披发吐舌而前，好事者于短垣内跃出执之，出刃欲刺。鬼忽大叫曰：“我人也，非鬼也。”诘其何故作此狡怪，乃言迫于饥寒，无术作盗窃，特假此诈路人财耳。（民国·蒋芷侪《都门识小录摘录》）

清代小说中这些大量的“走无常”传说，密切分布在各个地域之中，可以看到“无常鬼”民间信仰传说发展到清代之时已经非常繁荣，而且具有很强的故事性，这些都为晚清时“黑白无常”的衍生提供了丰富的基础。

五、结语

本文搜集有关“无常鬼”的文献材料，在学界的研究基础之上，继续追溯“无常鬼”的源头。“无常”含“死亡”之意，影响到后来的勾魂使者的定名。“无常鬼”何时作为勾魂使者的名称，学界曾追溯到宋代。但在更早的晋唐文献中，已经有相当多的“无常鬼”的出现，被称为“无常杀鬼”或者“无常煞鬼”，可见晋唐之时的“无常鬼”名号不仅已经固定下来，还进入了文学领域，成为诗歌中的审美意向。此外，在唐宋佛典中“无常鬼”的另一个称呼“无常大鬼”更加值得注意，或许是后代文献中“无常鬼”的直接称呼来源。从这些材料看来，“无常鬼”的民间信仰传说在晋唐之时就已经相当成熟，后世的相关文本和形象都据此得以逐渐完善。

关于“无常鬼”数量的演变过程，本文借助唐宋时期的相关文献，推测或不晚于唐代时“二鬼”即可以指代勾魂使者。或者说最迟在唐代，“无常鬼”的数量就已经固定为两位，之后又逐渐到发展出“无常二鬼（或二鬼无常）”的说法。至此，虽然还未明晰“无常鬼”的具体名字，但已经有了固定数量的“无常鬼”去履行“勾魂”职能，“无常鬼”的民间信仰传说已臻成熟。“无常鬼”的管辖上位者并未明晰，需要借助“勾魂票”、“勾魂帖”等勾魂凭证执行“勾魂”职能。除此之外，“无常鬼”民间信仰发展到元明时期，广泛流传起“走无常”的民间传说，特别是在清代的小说中出现大量有关“走无常”的民间传说。关于“无常鬼”如何又演变为“黑白无常”的民间信仰，希望另有机会探讨。



［蔺坤2022 于 2023/9/9 22:12:52 编辑过］